Ēostre ( Inglés antiguo : * Ēastre [æːɑstrə] o[eːɑstrə] , dialecto de Northumbria Ēastro , dialecto merciano y dialecto sajón occidental (inglés antiguo) Ēostre [eːostrə] ; Alto alemán antiguo : * Ôstara ) es una diosa de la primavera germánica occidental . A través del mes germánico que lleva su nombre (Northumbria: Ēosturmōnaþ ; Sajón occidental : Ēastermōnaþ ; Alto alemán antiguo: Ôstarmânoth ), ella es el homónimo de la fiesta de Pascua en algunos idiomas. Ēostre está atestiguado únicamente por Beda en su obra del siglo VIII The Reckoning of Time, donde Beda afirma que durante Ēosturmōnaþ (el equivalente de abril), los anglosajones paganos habían celebrado fiestas en honor de Ēostre , pero que esta tradición se había extinguido en su tiempo, reemplazada por el mes cristiano pascual , una celebración de la resurrección de Jesús , más conocida como semana santa católica. A modo de reconstrucción lingüística, la cuestión de una diosa llamada * Austrō (n) en el idioma protogermánico ha sido examinada en detalle desde la fundación de la filología germánica en el siglo XIX por el erudito Jacob Grimm y otros. A medida que las lenguas germánicas descienden del proto-indoeuropeo (PIE), los lingüistas históricos han atribuido el nombre a una diosa proto-indoeuropea del amanecer * , de la cual desciende la divinidad germánica común en el origen de Ēostre y Ôstara.. Además, los estudiosos han relacionado el nombre de la diosa con una variedad de nombres personales germánicos, una serie de nombres de lugares ( topónimos ) en Inglaterra y, descubiertos en 1958, más de 150 inscripciones del siglo II d.C. que se refieren a las matronae Austriahenae .Se han propuesto teorías que conectan a Ēostre con registros de las costumbres de Pascua germánicas, incluidas las liebres y los huevos. Particularmente antes del descubrimiento de la matronae Austriahenae y posteriores desarrollos en los estudios indoeuropeos, se ha producido un debate entre algunos estudiosos sobre si la diosa fue o no una invención de Beda. A veces se hace referencia a Ēostre y Ostara en la cultura popular moderna y se les venera en algunas formas de neo paganismo germánico.
Su Origen, Etimología
Los teónimos Ēostre o * Ēastre (inglés antiguo ) y * Ôstara ( antiguo alto alemán ) son cognados : hermanos lingüísticos que tienen un origen común. Derivan del teónimo protogermánico * Austrō (n) , en sí mismo un descendiente del protoindoeuropeo (PIE) * h₂ews-reh₂ – (cf. Báltico * auš (t) ra ‘amanecer, mañana ‘), que se extiende desde la raíz PIE * h₂ews- , que significa’ brillar, brillar (rojo) ‘. El este inglés moderno también deriva de esta raíz, a través del adverbio proto-germánico * aust (e) raz (‘este, hacia el este’), de un PIE anterior * h₂ews-tero- (‘este, hacia el amanecer’). Según el lingüístico Guus Kroonen, las lenguas germánica y báltica reemplazaron la antigua formación * h₂éws-os , el nombre de la diosa del amanecer PIE , con una forma en -reh₂ -, que también se encuentra en la deidad lituana Aušrinė . En la Inglaterra anglosajona, su festival de primavera dio su nombre a un mes ( Ēosturmōnaþ ), el equivalente a abril, luego a la fiesta cristiana de Pascua que finalmente lo desplazó. En el sur de la Alemania medieval, el festival Ôstarûn dio su nombre de manera similar al mes Ôstarmânôth , y a la fiesta moderna deOstern (‘Pascua’), lo que sugiere que allí también se adoraba a una diosa llamada * Ôstara . [
Por lo tanto, el Ēostre del inglés antiguo es un lejano afín de muchas otras diosas del amanecer atestiguadas entre los pueblos de habla indoeuropea, incluidos Uṣás , Ēṓs y Aurōra . En palabras de la Enciclopedia de la cultura indoeuropea, “una diosa protoindoeuropea del amanecer está respaldada tanto por la evidencia de nombres afines como por la similitud de la representación mítica de la diosa del amanecer entre varios grupos indoeuropeos ” y “Toda esta evidencia nos permite postular a una ‘diosa del amanecer‘ proto-indoeuropea * h a éusōs que fue caracterizada como una portadora de luz ‘reacia’ por la cual es castigada. En tres de las poblaciones indoeuropeas, Báltico , griego e indoiranio , la existencia de una ‘diosa del amanecer‘ proto-indoeuropea recibe un apoyo lingüístico adicional en el sentido de que se la designa ‘hija del cielo’ “.
Nombres relacionados
Además, los estudiosos han relacionado el nombre de la diosa con una variedad de nombres personales germánicos, una serie de nombres de lugares ( topónimos ) en Inglaterra y, descubiertos en 1958, más de 150 inscripciones del siglo II d.C. que se refieren a las matronae Austriahenae . Un grupo de nombres de lugares en Inglaterra contiene y una variedad de nombres ingleses y germánicos continentales incluyen el elemento * ēoster , una palabra del inglés antiguo reconstruida por lingüistas y potencialmente una forma anterior del nombre de la diosa Ēostre . El Consejo de Austerfield convocado por el rey Aldfrith de Northumbria poco antes de 704 se reunió en un lugar descrito en los registros contemporáneos como in campo qui Eostrefeld dicitur y in campo qui dicitur Oustraefelda , lo que llevó a que el sitio se identificara con Austerfield cerca de Bawtry en South Yorkshire. Tales ubicaciones también incluyen Eastry ( Eastrgena , 788 CE) en Kent , Eastrea ( Estrey , 966 CE) en Cambridgeshire y Eastrington ( Eastringatun , 959 CE) en East Riding de Yorkshire .El elemento * ēoster también aparece en el nombre inglés antiguo Easterwine , un nombre que lleva el abad del monasterio de Beda en Wearmouth-Jarrow y que aparece tres veces más en el Durham Liber Vitae . El nombre Aestorhild también aparece en el Liber Vitae , y probablemente sea el antepasado del nombre inglés medio Estrild . Varios nombres germánicos continentales incluyen el elemento, incluidos Austrechild , Austrighysel , Austrovald y Ostrulf .En 1958, cerca de Morken-Harff , Alemania, se descubrieron más de 150 inscripciones votivas romano-germánicas a las matronae Austriahenae . La mayoría de estas inscripciones están en un estado incompleto, sin embargo, muchas son al menos razonablemente legibles. Algunas de estas inscripciones se refieren a los Austriates , evidentemente el nombre de un grupo social.
Beda
En el capítulo 15 ( De mensibus Anglorum , “Los meses ingleses”) de su obra del siglo VIII De temporum ratione (” El ajuste de cuentas del tiempo “), Beda describe los nombres de los meses indígenas de los ingleses. Después de describir la adoración de la diosa Rheda durante el mes anglosajón de Hrēþ-mōnaþ , Beda escribe sobre Ēosturmōnaþ , el mes de la diosa Ēostre:
Eostur-monath , qui nunc Paschalis mensis interpretatur, quondam a Dea illorum quæ Eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrabant nomen habuit: a cujus nomine nunc Paschale tempus cognominant, consueto antiquæ observaciónis vocabulo gaudia novæ solemnitatis vocantes.
Se traduce.
Eosturmonath tiene un nombre que ahora se traduce como “mes pascual”, y que una vez fue llamado después de una diosa de ellos llamada Eostre , en cuyo honor se celebraban fiestas en ese mes. Ahora designan ese tiempo pascual por su nombre, llamando a las alegrías del nuevo rito por el nombre consagrado de la antigua observancia.
Antes del descubrimiento de la matronae Austriahenae en 1958, los estudios sobre este tema plantearon con frecuencia la cuestión de si Beda inventó la deidad. Escribiendo a finales del siglo XIX, Charles J. Billson señala que los estudiosos antes de su escritura estaban divididos sobre la existencia del relato de Beda sobre Ēostre, afirmando que “entre las autoridades que no tienen ninguna duda sobre su existencia se encuentran W. Grimm , Wackernagel , Sinrock [ sic ], y Wolf. Por otro lado, Weinhold rechaza la idea por motivos filológicos, al igual que Heinrich Leo y Hermann Oesre. Kuhn dice: “El Eostre anglosajón parece un invento de Beda“; y Mannhardttambién la descarta como una dea ex machina etimológica”. Billson dice que” toda la cuestión gira… sobre la credibilidad de Beda “, y que” uno se inclina a estar de acuerdo con Grimm, que no sería crítico cargar a este eminente Padre de la Iglesia, que mantiene a los paganos a distancia y nos cuenta menos de lo que él sabe, con la invención de esta diosa “. Billson señala que la cristianización de Inglaterra comenzó a fines del siglo VI y, para el siglo VII, fue Billson sostiene que, como Beda nació en 672, Beda debió haber tenido la oportunidad de aprender los nombres de las diosas nativas de los anglosajones, “que apenas se extinguieron durante su vida”.
Según el filólogo Rudolf Simek (1984), a pesar de las expresiones de dudas, no se debe ignorar el relato de Beda sobre ostre . Simek opina que debe asumirse una “diosa de la fertilidad parecida a la primavera” en lugar de una “diosa de la salida del sol” independientemente del nombre, razonando que “de lo contrario, las diosas (y matronas) germánicas están relacionadas principalmente con la prosperidad y el crecimiento”. Simek apunta a una comparación con la diosa Rheda , también atestiguada por Beda. El erudito Philip A. Shaw (2011) escribe que el tema ha visto “una larga historia de argumentos a favor y en contra de la diosa Ēostre de Beda , con algunos eruditos tomando posiciones bastante extremas en ambos lados” y que algunas teorías contra la diosa han ganado prominencia cultural popular . Shaw señala que “gran parte de este debate, sin embargo, se llevó a cabo en ignorancia de una pieza clave de evidencia, ya que no se descubrió hasta 1958. Esta evidencia es proporcionada por más de 150 inscripciones votivas romano-germánicas a deidades llamadas matronae Austriahenae, encontrado cerca de Morken-Harff y datable alrededor de 150-250 d.C. “. La mayoría de estas inscripciones están en un estado incompleto, sin embargo, la mayoría está lo suficientemente completas para una claridad razonable de las inscripciones. Ya en 1966 los estudiosos han vinculado estos nombres etimológicamente con Ēostre y un elemento que se encuentra en los nombres personales germánicos. Shaw argumenta en contra de una interpretación funcional de la evidencia disponible y concluye que “las conexiones etimológicas de su nombre sugieren que sus adoradores vieron su relación geográfica y social con ellos como más central que las funciones que haya tenido”.
Teorías e interpretaciones
Jacob Grimm
En su Deutsche Mythologie de 1835 , Jacob Grimm cita evidencia comparativa para reconstruir una diosa germánica continental potencial cuyo nombre se habría conservado en el antiguo nombre de Pascua en alto alemán , * Ostara . Dirigiéndose al escepticismo hacia las diosas mencionadas por Beda, Grimm comenta que “no hay nada improbable en ellas, es más, la primera de ellas está justificada por claras huellas en los vocabularios de las tribus germánicas”. Específicamente con respecto a Ēostre , Grimm continua que:
Los alemanes hasta el día de hoy lo llamamos abril ostermonat , y ôstarmânoth se encuentra ya en Eginhart ( temp. Car. Mag. ). La gran fiesta cristiana, que suele tener lugar en abril o finales de marzo, lleva en el más antiguo de OHG el nombre ôstarâ … se encuentra sobre todo en plural, porque dos días … se guardaban en Semana Santa. Este Ostara , como el [anglosajona] Eastre , imprescindible en la religión pagana han denotado un ser superior, cuyo culto estaba tan firmemente arraigada, que los maestros cristianos toleraron el nombre, y lo aplicaron a uno de sus propios aniversarios más grandes.
Grimm señala que “todas las naciones limítrofes con nosotros han conservado la pascha bíblica ; incluso Ulphilas escribe ( paska no áustrô ), aunque debe haber conocido la palabra”. Grimm detalla que el adverbio del alto alemán antiguo ôstar “expresa un movimiento hacia el sol naciente“, al igual que el término nórdico antiguo austr , y potencialmente también ēastor anglosajón y gótico * ( * áustr ). Grimm compara estos términos con el término latino idéntico auster, y sostiene que el culto a la diosa puede haberse centrado en una forma nórdica antigua, Austra , o que su culto puede haberse extinguido ya en el momento de la cristianización.
Grimm señala que el libro de Old Norse Prose Edda , Gylfaginning, da fe de un ser masculino llamado Austri , a quien describe como un “espíritu de luz”. Grimm comenta que una versión femenina habría sido * Austra , pero que los pueblos alto alemán y sajón parecen haber formado solo Ostarâ y Eástre , femenino, y no Ostaro y Eástra , masculino. Grimm además especula sobre la naturaleza de la diosa y las costumbres populares sobrevivientes que pueden haber estado asociadas con ella en Alemania:
Ostara , Eástre parece, pues, haber sido la divinidad del amanecer radiante, de la luz que brota, un espectáculo que trae alegría y bendición, cuyo significado podría adaptarse fácilmente al día de la resurrección del Dios cristiano. En Semana Santa se encendían hogueras y según la creencia popular de larga data, en el momento en que sale el sol en la mañana del Domingo de Pascua, da tres saltos de alegría, baila de alegría… El agua que se saca en la mañana de Pascua es, así, en Navidad santo y sanador … aquí también parece que las nociones paganas se han injertado en las grandes fiestas cristianas. Doncellas vestidas de blanco, que en Semana Santa, en la época del regreso de la primavera, se asoman en hendiduras de la roca y en las montañas, son sugerentes de la antigua diosa.
En el segundo volumen de Deutsche Mythologie , Grimm retomó el tema de Ostara, especulando sobre posibles conexiones entre la diosa y varias costumbres de Pascua alemanas, incluidos los huevos de Pascua:
Pero si lo admitimos, diosas, entonces, además de Nerthus , Ostara tiene el mayor derecho a ser considerado. A lo que dijimos en la p. 290 Puedo agregar algunos hechos significativos. La Pascua pagana tenía mucho en común con la fiesta de mayo y la recepción de la primavera, particularmente en lo que respecta a las hogueras. Luego, a lo largo de las épocas parece haber persistido entre la gente los llamados juegos de Pascua, que la misma iglesia tuvo que tolerar: aludo especialmente a la costumbre de los huevos de Pascua , y al cuento de Pascua que los predicadores contaban desde el púlpito para la diversión de la gente, relacionándola con reminiscencias cristianas.
Grimm comentó sobre otras costumbres de la época de Pascua, incluidas las danzas de espadas únicas y productos horneados particulares (“pasteles de forma pagana”). Además, Grimm sopesó una posible conexión con la diosa de la primavera eslava Vesna y la lituana Vasara .
Según la antropóloga Krystal D’Costa, no hay evidencia que relacione la tradición de los huevos de Pascua con Ostara. Los huevos se convirtieron en un símbolo en el cristianismo asociado con el renacimiento ya en el siglo I d.C., a través de la iconografía del huevo de Fénix. D’Costa teoriza que los huevos se asociaron con la Pascua específicamente en la Europa medieval, cuando comerlos estaba prohibido durante el ayuno de Cuaresma. D’Costa destaca que una práctica común en Inglaterra en ese momento era que los niños fueran de puerta en puerta a mendigar huevos el sábado antes de que comenzara la Cuaresma. La gente repartía huevos como golosinas especiales para los niños antes del ayuno.
En el norte de Europa, las imágenes de Pascua a menudo involucran liebres y conejos. El primer erudito en hacer una conexión entre la diosa Eostre y las liebres fue Adolf Holtzmann en su libro Deutsche Mythologie . Holtzmann escribió sobre la tradición, “la liebre de Pascua es inexplicable para mí, pero probablemente la liebre era el animal sagrado de Ostara; así como hay una liebre en la estatua de Abnoba “. Citando costumbres populares de Pascua en Leicestershire , Inglaterra, donde “las ganancias de la tierra llamada Harecrop Leys se aplicaron a proporcionar una comida que se tiraba al suelo en el ‘Hare-pie Bank'”, especuló el erudito de finales del siglo XIX Charles Isaac Elton una conexión entre estas costumbres y el culto deĒostre . En su estudio de finales del siglo XIX sobre la liebre en las costumbres populares y la mitología, Charles J. Billson citó numerosos incidentes de costumbres populares que involucran a las liebres durante la temporada de Pascua en el norte de Europa. Billson dijo que “si hubo una diosa llamada Ēostre o no, y cualquier conexión que la liebre pueda haber tenido con el ritual del culto sajón o británico, hay buenas razones para creer que el carácter sagrado de este animal se remonta a una época todavía más remoto, donde probablemente sea una parte muy importante de la gran Fiesta de Primavera de los habitantes prehistóricos de esta isla”.
Adolf Holtzmann también había especulado que “la liebre debe haber sido una vez un pájaro, porque pone huevos” en el folclore alemán moderno. A partir de esta declaración, numerosas fuentes posteriores construyeron una leyenda moderna en la que la diosa Eostre transformó un pájaro en una liebre ponedora de huevos. Una respuesta a una pregunta sobre los orígenes de las liebres de Pascua en la edición del 8 de junio de 1889 de la revista American Notes and Queries.declaró: “En Alemania y entre los alemanes de Pensilvania, los conejos de juguete o las liebres de franela del cantón rellenas de algodón se regalan en la mañana de Pascua. A los niños se les dice que este Osh’ter ha puesto los huevos de Pascua. Esta curiosa idea se explica así : La liebre era originalmente un pájaro, y la diosa Ostara la transformó en un cuadrúpedo; en agradecimiento a Ostara o Eastre, la liebre ejerce su función original de ave para poner huevos para la diosa en su día festivo “. Según el folclorista Stephen Winick, en 1900, muchas fuentes populares habían recogido la historia de Eostre y la liebre. Uno describió la historia como una de las más antiguas de la mitología, “a pesar de que entonces tenía menos de veinte años”.
Algunos estudiosos han vinculado aún más las costumbres y las imágenes que involucran a las liebres tanto con Ēostre como con la diosa nórdica Freyja . Escribiendo en 1972, John Andrew Boyle citó un comentario contenido en un diccionario etimológico de A. Ernout y A. Meillet , donde los autores escriben que “Poco más … se sabe sobre [ Ēostre ], pero se ha sugerido que sus luces, como diosa del amanecer, eran llevadas por liebres. Y ciertamente representaba la fecundidad primaveral, y el amor y el placer carnal que lleva a la fecundidad”. Boyle respondió que no se sabe nada sobre Ēostre fuera del pasaje único de Bede, que los autores aparentemente habían aceptado la identificación de Ēostrecon la diosa nórdica Freyja , aunque la liebre tampoco está asociada con Freyja . Boyle escribe que “su carruaje, nos dice Snorri , fue tirado por un par de gatos; animales, es cierto, que, como las liebres, eran familiares de las brujas, con quienes Freyja parece tener mucho en común”. Sin embargo, Boyle añade que “en cambio, cuando los autores hablan de la liebre como ‘compañera de Afrodita y de sátiros y cupidos ‘ y señalan que ‘en la Edad Media aparece junto a la figura de Luxuria ‘, son sobre un terreno mucho más seguro y puede aducir la evidencia de sus ilustraciones”.
Fuente: https://wiccaspain.es/