Jord, Jörð (femenino Fjörgynes ). Es la diosa madre de la Mitología Nórdica. En Escandinavia representa a la “Madre Naturaleza”, personificación de la Tierra. Jörð es la palabra de uso común para tierra en nórdico antiguo, así como en sus descendientes, los lenguajes escandinavos modernos (islandés: jörð, feorés: jørð, danés/sueco/noruego: jord). Jord como Nerthus, recibe otros nombres: Hlodin, Eartha y Hertha. Más conocida como Eartha (de donde se deriva el vocablo inglés earth, tierra). Varias teorías rodean los nombres, y han sido objeto de discurso académico.
Entre los pueblos germánicos Jörd era adorada desde la Edad de Bronce y más tarde fue conocida como Nerthus en la mitología germánica.
Esta diosa es una de las más antiguas de los pueblos germánicos, una gran benefactora y protectora, y dadora de la vida. Ella hace que todas las cosas crezcan en la tierra, los cereales, las flores de los árboles, los frutos… Cuando sale de su santuario en el bosque, en todos los lugares por los que pasa reina la paz, el regocijo y el descanso, pues lleva la claridad. A diferencia de los Æsir, no se queda en Asgard, reside en Midgard , el mundo de los hombres creado por los dioses, para cuidar a la Tierra donde interviene en los asuntos humanos y viaja entre los pueblos, en carro tirado por becerras.
Jörd es la hija de Annar y Nótt, además de la hermana de Auð y Dagr.
Es llamada en la Skáldskaparmál "Jörd" como la tierra personificada.
Es la rival de la esposa de Odin "Frigg"; y de sus otras concubinas gigantas: Rindr y Gunnlod. Es madre del dios Thor , hijo de Odín.
Su contraparte masculina: Njörd,es descrito como esposo de Nerthus y padre de la diosa Frigg , esposa de Odín. Y ambos también eran padres de Frey y Freya.
Njörd es el líder de los dioses Vanir. Es dios de la tierra fértil y de la costa marina, así también como el de la náutica y la navegación. Algunas leyendas dicen que Jord -Nerthus es la hermana del dios del mar Njord, mientras que otros afirman que ella es señora de Njord.
Njord fue también el esposo de la giganta Skadi (Skaði), la diosa del invierno y de la caza con arco. Asimismo Njörðr es descrito como futuro sobreviviente del Ragnarök en la estrofa 39 del poema Vafþrúðnismál.
En la mitología nórdica, Nerthus pudo haber sido la contraparte de su hermano Njord, en una sociedad de pescadores y granjeros, donde se la habría asociado a las cosechas, y a su hermano con la pesca. Las uniones dentro de una misma familia eran comunes y aceptadas entre el Vanir, pero no entre los Æsir. El hecho de que Njord, también sea Vanir puede indicar que junto con Nerthus conformaron las deides principales del panteón de una más vieja religión escandinava, posiblemente con un origen en la edad de bronce nórdica y que más adelante fue eclipsado por la introducción de una nueva religión donde el panteón principal lo conformaban los Æsir.
Por ello es identificada con el dios Njörðr, a través de conexiones etimológicas. La conexión entre ambos se debe a la relación lingüística entre Njörðr y la reconstruida Nerþuz , “Nerthus” siendo el femenino, latinizado forma de lo Njörðr. Esto ha dado lugar a teorías sobre la relación de los dos, incluyendo que Njörðr puede haber sido una vez una deidad bisexual.
La cosmología de la mitología nórdica incluye un fuerte componente de dualidad. Por ejemplo el día y la noche tienen sus contrapartidas mitológicas Dagr/Skinfaxi y Nótt/Hrímfaxi, el sol y el lobo que la persigue (en esta mitología “el” sol es femenino y “la” luna, masculina), trayendo la oscuridad Sól y Sköll, la luna y el lobo que le persigue Máni y Hati, y la oposición total entre Niflheim y Muspelheim que da origen al mundo. Esto puede verse reflejado en una profunda creencia metafísica en los opuestos para la creación del universo.
A esta importante diosa, se le rendían muchos homenajes, entre ellos, las mujeres parían de rodillas y el recién nacido caía ritualmente al suelo y así eran consagrados todos los niños al nacer. Así, junto a la diosa Nerthus se asocia con el alumbramiento, el dar a luz. Pero la tierra también era la definitiva sepultura con lo cual encontramos en esta diosa la ambivalente simbología de la tierra (vida y muerte).
Cuando el Cristianismo se estableció como la religión dominante en Europa, la imagen de la diosa se minimizó y cambió, aunque algunos de los elementos propios de sus antiguas parcelas y poderes permanecieron. La llegada del Cristianismo transformó sus avatares en figuras mágicas, y deidades menores. Peor aún, fue demonizada junto a los demás dioses del panteón, a sus otras deidades, rituales y todo su conjunto de creencias milenarias.
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